Die Musik drückt in Klang, Rhythmus, Melodie usw. -vermöge der Mischungen des Gegensatzpaares Laut/Stille- alle großen Stimmungen sowohl der Natur-Landschaften wie sie der Mensch empfindet, als auch die großen Stimmungen der menschlichen Erlebniswelt selbst aus.

Das Theater drückt vor allem die menschliche Erlebnis- und Denkwelt bis in ihre Verästelungen der Imaginationskraft (= Ein- u. Ausdruckskraft, Ein- und Ausbildungskraft) der Natur (umgeformt oder aufgefaßt durch die menschlichen Sinne) aus.

Die Malerei, Zeichnung, Plastik, Architektur, Bildkunst aller Arten drückt alles aus, was die menschliche Vorstellungswelt nur, abstrakt oder greifbar, auffassen und in mehr oder weniger bestimmten Formen, Farben, Umrissen usw. wiedergeben kann.

Die Wissenschaft drückt in ihren nachvollziehbaren, teilweise berechenbaren, teilweise projektierten Vorstellungskreisen die Baupläne und Richtlinien der Entwicklung der Natur in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft aus.

Die Technik (Kunst des Machbaren oder doch Denkbaren) drückt die Art und Weise aus, in der die Natur ihre Kräfte und Bestrebungen in Zentren ballt und in peripherische Gestaltungen umsetzt (individualisiert).

Zeit, Zahl, Kraft, Gewicht, Wärme , Raum und Gestalt (Form) werden in ihren Beziehungen zu aktuellen und individuellen Gestaltungen und Prozessen soweit wie jeweils möglich ausprobiert.

(Symbol dafür ist der allverwandlungsfähige 'Gott' Proteus der Antike. Symbol dessen ist auch Goethes Auffassung von der Anwendung der 'Technik in der Selbstentwicklung der Natur. "Gestaltung, Umgestaltung, des ewigen Wesens ewige Unterhaltung".)

Die Philosophie spürt allen Bezügen in den Bestandteilen der Natur nach und sucht die Tendenzen der innersten Regungen(Kraftlinien) der Natur aktuell und potentiell aufzuspüren.

Religion versucht die Natur selbst auf den Plan zu rufen und unmittelbare Bezüge zwischen dem Wesen der Natur und dem Wesen der Naturteile und -Formen, wie z.B. des Wesens der Menschen, herzustellen.

Religion zitiert die Natur (Naturkräfte) selbst und appelliert an den Menschen, sich dieser seiner Verkörperung als unmittelbare Naturfähigkeit bewußt zu sein, indem er seine angeborenen und eingeborenen Talente und Fähigkeiten entsprechend ausbildet und anwendet und damit zu seinem Teil das latente Bewußtsein der Natur aktualisiert und potenziert.

Analog zu den hier gegebenen Beispielen sind alle Betätigungen individueller Lebensformen (lustvolle, grauenvolle oder indifferente) Betätigungen, Erlebnisse und -direkt oder indirekt- Bewußtsein der Natur.

Vgl. hierzu vor allem das 'Insel-Büchlein' (alte) Nr.72, das Goethes Fragment 'Über die Natur' von 1781/82 und Emersons Aufsatz 'Natur' (184?) enthält. ----- E .Hartwig, 1963

E.H.: Die Tatsachen als solche, wie alles Leben und Erleben überhaupt, sind nur Anlaß zu entsprechenden Empfindungen und Gefühlen.

Th. Fontane (im Roman 'Stechlin'?) Das Ich ist nichts. Ein ewig Gesetzliches vollzieht sich, weiter nichts.

In das Gesetzliche sich schicken, das macht den sittl. Menschen und hebt ihn.

E.H.: Je mehr ein bestimmter Mensch sich selbst verwirklicht, desto mehr verwirklicht er das von der Gesamtnatur in ihm zum Ausdruck gebrachte Bewußtsein.- Dabei muß man in jeder Phase des persönlichen (individuellen) Lebens, sowie des Zusammenlebens von Menschen beachten, daß allen ihren Funktionen, aber auch Erlebnissen und Äußerungen, unumgänglich natürliche Bedingungen zugrunde liegen.

(Nietzsche: Schild der Notwendigkeit, höchstes Gestirn des Seins. / Alles lebendige ist ein Gehorchendes.

Goethe: Kein Lebendiges ist eins, immer ist es vieles.)

Hölderlin: Der Mensch( 1797, Anfang)

Vgl. auch Goethes Gedicht: Groß ist die Diana der Epheser, dessen Vorbild u. a. Apostelgeschichte 19 ist.

(Ephesos war der Hauptmittelpunkt des Handels in ganz Kleinasien und berühmt durch den zu den 7 Weltwundern der Antike gezählten Tempel der Diana.

Dieser war 130 m lang 63 m breit mit 127 Säulen, jede 17 m hoch. Vers 29 : die ganze Stadt ward voll Getümmels; sie stürmten aber einmütig zu dem Schauplatz... ('Schauplatz' war das riesige Stadttheater, das 65 000 Menschen gefaßt haben soll. Vers 34: ... erhob sich eine Stille von allen und schrien 2 Stunden: Groß ist die Diana der Epheser !)

Das Weltall stellt zu jeder Zeit (in jedem Augenblick) viele kleine -und eine ganz große- Erfahrungen, Erlebnisse, Selbstverständnisse und Selbsterkenntnisse der Natur dar.

Soll man nun die solcherweise sich selbst erlebende Natur in menschlicher Weise personifizieren?

Tut man das in der Weise, wie es der Buddhismus -nicht Gautama. Buddha-, das Christentum -nicht Jesus von Nazareth-, wie es die Kirchen, nicht diejenigen Menschen, auf die sich die Kirchen berufen, getan haben und tun, dann macht man aus der Natur, die alle Erscheinungen (auch zeitliche und räumliche Faktoren) in sich schließt, einen menschlich-allzumenschlichen Popanz, den man feiern und anbeten kann, so wie man irgendwelche Menschen, z.B. 'Häuptlinge', 'Führer', 'Pharaonen', 'Heilige' usw. feiern und anbeten kann.

Wie sehr auch das menschliche Bewußtsein zugleich das eigentliche (örtlich-zeitlich fixierte, aber auch das planetarische) Bewußtsein der Natur ist -soweit wir im Bewußtsein aller Lebensformen ein Bewußtsein der Natur zu sehen berechtigt sind -so kann doch das menschliche Bewußtsein die Natur weder nachmachen noch umfassen. Insofern ist und bleibt das Weltganze (die Natur) für das menschliche Bewußtsein (also für das Bewußtsein überhaupt) unzugänglich und bleibt also im ganzen ein Gegenstand der Spekulation, also 'wunderbar'.

Das berechtigt uns aber -wenn wir die 'wahre' bzw. die wirkliche Daseinsart der Natur spekulativ erfahren und erfassen wollen- nicht, die Natur oder das Weltall zu vergotten oder zu vergöttlichen, denn das hieße in Wahrheit die Natur ganz einfach nach Art eines Menschen sehen zu wollen.- Für alles', was wir nicht bewußtseinsmäßig völlig erfassen und durchschauen setzen wir Menschen zunächst spekulative Ersatzwahrheiten = X. Dieses X anstelle der in Wirklichkeit nicht zu erfassenden Naturganzheit ist das, was man heute wie vor alten Zeiten 'Gott' oder 'Götter' genannt hat und nennt.- Das aber, was man meint, wenn man sich um den Sinn der Welt bemüht oder in persönlicher Verantwortung um persönliche Dinge arbeitet, betet oder strebt, das ist der innerste, Kern der Natur oder der sog. Geist der Natur.- Wenn Hölderlin -oder Schiller, Goethe z.B.- den 'Vater Äther' auf dichterische, d.h. spekulative bzw. symbolische Weise anruft, so meint er damit keinen persönlichen 'Gott", sondern den innersten Kern oder den Geist der Natur.

Wunsch- und wahnfreies Bewußtsein der Wirklichkeit wird Personifizierung der Natur, wie z.B. 'Gott, zweifellos unterlassen.

Zwar setzen diese Vergottungen (Personifizierungen, die eigentlich Vermenschlichungen der Natur sind) der Natur, uns "ein X für ein U", d.h. sie beruhigen die große nicht selbst denkende Masse dort, wo wir -wie Faust "nichts wissen können" mit einem Scheinwissen. Aber damit verfälschen sie das Wirklichkeitsbewußtsein und den Tatsachensinn der Menschen. Man sollte daher die Natur lieber so unzugänglich und einfach, so unnahbar im Ganzen und so gegenständlich im einzelnen lassen, wie sie ist.

Wie "Natur im Vielgebilde" nicht einen Gott nur offenbart, sondern uns erscheint, also für uns ist, so sollte man sie auch lassen und nicht, nach Art der Kirchen, eine Puppe oder eine Maschine -z.B. den "göttlichen Donnerer" oder den "göttlichen Vater" persönlich (als tatsächliche Person) dahinter suchen. (Goethe: Der Professor ist eine Person, Gott ist keine). Wenn die Kirchen aber vorgeben, mit ihrem Gott, nicht eine Person, sondern den uns Menschen im Ganzen kaum zugänglichen Sinn der Natur selbst zu meinen, dann sollen sie das auch offen und mit klaren Worten sagen, und nicht "den großen Haufen" im guten Glauben und in Dummheit halten.-

Der Sinn der Welt, soweit er menschlichem Bewußtsein zugänglich ist, liegt in der Vorstellung von dem was wirklich ist, z.B. im "erkenne dich selbst" Hiermit leisten wir stellvertretend für das Naturganze alles, was in Wirklichkeit und Wahrheit vom menschlichen Bewußtsein für das Selbsterlebnis und Selbstverständnis der Natur (von uns aus) zu leisten ist.-

Daß darüber hinaus das ganze Götter-Wesen und -Unwesen eine Kulturgeschichte und eine erfinderische (geistige) Leistung der Menschheit an sich darstellt, steht auf einem anderen Blatt und soll nicht bestritten werden.

Hierin zeigt sich einmal mehr die imaginäre Unerschöpflichkeit des menschlichen Bewußtseins, d.h. der "Welt als Vorstellung".

E. Hartwig, 13.10.63 (v631013a.txt)

E. Hartwig, 20.10.63 (v631020a.txt)